Chương 5-ORIGINE DES CONFLITS, SOURCE DES SOUFFRANCES

CHAPITRE V
L’ATTACHEMENT : ORIGINE DES CONFLITS, SOURCE DES SOUFFRANCES

Durant notre vie, nous nous plaignons tous, pauvres ou riches, de nos propres souffrances. Nous en sommes conscients tout en ignorant leur cause originelle.

Lorsque le commun des mortels souffre, il reste impuissant. Il ne sait qu’implorer la pitié de Bouddha, des dieux, ou encore se lamenter.

Un bouddhiste refuse d’accepter une telle attitude, mais alors il doit chercher à remonter jusqu’à l’origine de ses souffrances. A tout effet correspond nécessairement une cause. Quelle est donc la cause de nos souffrances ? C’est l’attachement acharné qui est la vraie cause de tous conflits et souffrances. Le lâcher-prise les fait disparaître. Nous verrons plus clair en lisant un extrait du Puῆῆa** sutta.

PRÉCEPTES FONDAMENTAUX DU PUÑÑA SUTTA

Lorsque Bouddha séjournait au monastère du richissime Anāthapiṇḍika** dans le jardin du Prince Jeta**, dans la capitale Sāvatthi**, Ārya Puῆῆa** vint Le solliciter, pour qu’Il lui transmette les bases de l’enseignement qui lui permettrait de pratiquer assidûment dans la forêt. Bouddha lui dit :
- Si les yeux voient les formes, les poursuivent et s’y attachent, c’est la souffrance. De même, si les oreilles entendent des sons, le nez sent les odeurs, la langue goûte les saveurs, le corps ressent au toucher, l’esprit poursuit son objet mental et s’ils s’y attachent, c’est la souffrance et l’éloignement du Nirvāṇa. En revanche, le non-attachement à ces perceptions supprime la souffrance (rapprochement du Nirvāṇa).
Bouddha demanda à Puῆῆa :
- Après  avoir compris ceci, où comptez-vous aller pour vous perfectionner ?    
Ārya Puῆῆa lui répondit : 
- Ô Bhagavant*, je vais à l’île Sunaparanta se trouvant dans la mer de l’Est. 
- Les habitants de ce pays sont violents et méchants, ils vont vous réprimander et vous insulter. Qu’en pensez-vous ? 
- Ô Bhagavant, je pense qu’ils sont encore bons, car ils ne me frappent pas avec leurs mains. 
- Ils vont vous frapper avec leurs mains. Qu’en pensez-vous ?
- Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me lancent pas des morceaux de terre et des pierres. 
- Ils vous lancent des morceaux de terre et des pierres. Qu’en pensez-vous ?
- Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me donnent pas de coups de bâtons.
- Ils vous frappent avec des bâtons. Qu’en pensez-vous ?
- Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me pourfendent pas avec des couteaux tranchants. 
- Ils vous pourfendent avec des couteaux tranchants. Qu’en pensez-vous ? 
- Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont encore bons, car ils ne me tuent pas.
- Ils vous tuent. Qu’en pensez-vous ? 
- Ô Bhagavant, je pense toujours qu’ils sont vraiment bons, car ils m’auront aidé à me débarrasser de ce corps souillé et misérable. 
Bouddha acquiesca :
- Vous pouvez alors rejoindre ce pays pour sauver ceux qui ne sont pas encore sauvés. 
Ārya Puῆῆa rejoignit ce pays, y effectua trois mois de retraite sans incident particulier, accéda à la Triple Connaissance*. Il permit ainsi aux cinq cents pratiquants laïcs et cinq cents pratiquantes laïques de se libérer de leur attachement en appliquant le Dharma.

EXPLICATION  DÉTAILLÉE DE LA PRATIQUE DU DHARMA

Nos yeux perçoivent les formes. Dès que nous nous mettons à poursuivre ces formes jusqu’à l’attachement, la cause de la souffrance apparaît. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que nos yeux ne perçoivent pas les objets de façon uniforme, car chacun de nous a acquis des habitudes ancrées dès le plus jeune âge, ce qui crée des différences de vues. Avec de telles divergences, si nous demeurons persuadés d’être détenteurs de l’unique vérité, toute querelle sera inévitable. La dispute engendre l’affliction, l’attachement engendre la souffrance.

Prenons l'exemple de cinq femmes présentes ensemble dans une boutique de tissu. Elles sont devant un même tissu de même texture teinté en cinq coloris différents. Chaque femme a une préférence pour l’un des coloris. L’une ayant choisi le tissu vert décrète que le vert est beau, et l’autre préférant le tissu rose insiste pour dire que le rose est plus joli… Si chacune d’elles affirme que le coloris choisi est vraiment le plus magnifique, cela risque fort de provoquer une dispute. Assurément, il sera difficile de l’éviter. Or, la dispute est source de colère et de haine, ce qui a pour conséquence la souffrance. Qui donc peut s’affirmer capable d’arbitrer les préférences pour tel ou tel coloris ? Où se trouve donc la vérité ?

Si nous admettons que chacun puisse avoir une vision personnelle, que la perception de la beauté est une notion subjective et non absolue, nous serons plus tolérants les uns envers les autres en évitant ainsi des querelles inutiles. C’est faire preuve de sagesse, car nous éviterons ainsi toute survenue de malheur.

Si les yeux voient les formes et les poursuivent, c’est le désir d’attachement. S’il y a désir, la préhension s’ensuivra. Le désir d’attachement et la préhension sont les germes de la souffrance et de la renaissance pour toute vie future. Par ailleurs, le désir d’attachement est également source de conflit dans notre vie présente. Supposons que nous soyons attirés par la beauté d’un coloris ; d’autres peuvent l’être aussi. En sachant que si nous l’emportons, nécessairement, les autres y perdront. Si chacun désire accaparer à tout prix les choses à son profit, la lutte sera inévitable. Or, tout conflit fait souffrir, et les afflictions engendrées constituent l’origine de tout éloignement du Nirvāṇa.

Pourquoi nos oreilles qui captent les sons et s’y attachent sont-elles aussi à l’origine de nos souffrances ? C'est parce que notre perception n’est pas identique à celle des autres. Suite à l’accumulation de différences propres à chacun, nous formulons des jugements distincts. Par exemple, en écoutant ensemble le même sermon, il y a des gens qui l’apprécient ou le critiquent, ou encore d'autres qui préfèrent tel ou tel passage. De même, à l'audition d'une oeuvre musicale, le professionnel peut émettre des critiques alors que l'amateur l'appréciera avec ferveur. Notre écoute et notre appréciation dépendent, là aussi, de nos habitudes. Si nous considérons notre perception comme vérité, celle des autres devrait l’être également. Les deux vérités confrontées entraînent obligatoirement la polémique engendrant la souffrance. L’attachement est donc la souffrance.

Un adage populaire dit que « la vérité provient uniquement de ce que nous avons pu constater par la vue et l’ouïe ». Cependant, si nous poursuivons les sons, nous risquons alors de souffrir, car il existe des paroles excellentes ou médiocres, bonnes ou mauvaises, élogieuses ou pleines de réprobation . Si les compliments nous procurent de la joie, si les critiques provoquent notre colère, si la bonne opinion nous donne satisfaction, et si la mauvaise opinion engendre le mécontentement, tout cela est source de souffrance et a pour conséquence l’éloignement du Nirvāṇa.

Le nez sent les odeurs et les poursuit jusqu’à l’attachement engendrant la souffrance. Pourquoi? La même odeur est différemment perçue par chacun de nous. Elle peut être parfumée ou mal odorante selon nos accoutumances. Prenons le cas du durian**. Son odeur est appréciée par les connaisseurs et dérangeante pour les néophytes. Où donc est la vérité ?  Si chacun pense détenir la vérité, la polémique sera inévitable. Prenons un autre exemple : l’odeur de la saumure**. Celle-ci pourra être parfumée pour les uns et tout à fait repoussante pour les autres , des non connaisseurs. Comment savoir apprécier la vérité à sa juste valeur? Nous avons la triste habitude de nous fâcher lorsque quelqu’un taxe de puante une odeur que nous aimons beaucoup. C’est là que réside la cause de conflits dont la conséquence est souffrance.

Si nous nous laissons capter par ces odeurs, nous risquons d’être leurrés très facilement et entraînés jusqu’à notre perdition. Cela fait également partie du cortège désir d'attachement, possession et source de Saṃsāra*.

La langue savoure le goût et le poursuit jusqu’à l’attachement, lequel engendre la souffrance. Pourquoi en est-il ainsi ? Le goût est perçu différemment à travers nos propres perceptions qui sont enregistrées selon nos habitudes antérieures. Et malgré cette constatation reconnue, si chacun considère que son goût est le plus aiguisé, la discussion qui s’ensuit sera sans fin.

Prenons le cas d’une personne qui aime saler ses aliments, qui agrémente un potage selon son goût et qui le fait goûter à une personne habituée aux plats non salés. Cette dernière ne peut que le délaisser. Deux personnes ont goûté le même potage et émis deux appréciations tout à fait divergentes. De quel côté se situe la vérité ? Si nous demandons à une tierce personne de prendre le même potage, comment prédire si son avis se rapprochera de celui de la première ou de la seconde personne, compte tenu de ses préférences. L’attachement personnel au goût amènera inévitablement à la dispute. Il existe des familles où maris et femmes, parents et enfants ont des goûts différents. Si nous obligeons par contrainte les autres à adopter notre goût, ils seront malheureux. Imposer ses goûts avec force est source de mésentente. C’est alors l’origine de la souffrance.

Celui qui est prisonnier des exigences de son goût en souffrira jusqu’à la fin de ses jours. Un menuisier avec son petit salaire journalier et ayant des exigences culinaires onéreuses n’aura pas suffisamment de moyens pour satisfaire ses autres besoins et sera obligé de travailler sans répit. L’attirance des bons plats équivaut à un désir d’attachement aux saveurs, et l’attachement engendrera l’appropriation, source de souffrance dans la vie future et d’éloignement du Nirvāṇa.

De même, poursuivre les sensations provenant du contact avec le monde environnant est source de souffrance. Pourquoi ? Cette perception dépend de la constitution physique de chacun. Enfermées dans une même pièce à 18° C, la personne de forte corpulence la trouvera tempérée, et la personne maigre tremblera de froid. Cette dernière ira refermer la fenêtre pour conserver la chaleur, alors que la première voudra l’ouvrir pour aérer. Ainsi, elles pourront en venir aux mains. Encore une fois, l’attachement à notre perception personnelle génère facilement des affrontements. Une cohabitation conflictuelle sera source d’afflictions et de souffrance.

Plus encore, poursuivre jusqu’à l’attachement les plaisirs charnels est source de fracture familiale, et germe de souffrance interminable du Saṃsāra.

Quand le mental est face à son objet, s’il le poursuit et s’y attache, il engendrera la souffrance. L’objet mental est le cumul de toutes les images du monde extérieur enregistrées au fur et à mesure dans le cortex cérébral. Le mental basé sur ces signaux cryptés émet des jugements sur toutes les choses survenant exactement comme si les objets étaient vus à travers les verres de lunettes colorées. Les habitudes familiales, les conditions socio-culturelles constituent autant de particularités propres à chacun. Elles jouent le même rôle que le port de lunettes de couleurs différentes. Garder son idée fixe ou imposer sa vision aux autres est une chose inacceptable, car cette idée fixe entraînera des situations conflictuelles quotidiennes. Que de couples divorcés, de fratries séparées, de reniements des enfants par leurs parents ! Tout ceci est dû à ces divergences de vue ou à la non-acceptation de l’avis des autres.

Prenons le cas du couple, il est quasiment impossible que mari et femme soient toujours du même avis, puisque l’épouse est souvent confinée aux tâches ménagères et à la fréquentation d’autres femmes, alors que le mari a des relations extérieures, plus souvent entre hommes. Les habitudes acquises de part et d’autre sont tellement différentes qu’il leur est alors difficile d’avoir des perceptions identiques. Exiger qu’ils aient des vues similaires relève de l’illogisme.

De même, la compréhension entre parents et enfants est-elle aussi délicate, car leurs expériences sont vécues dans des générations différentes. Si le fils pense exactement comme son père, sa vie aura forcément rétrogradé d’une vingtaine ou d’une trentaine d’années. Pour vivre en harmonie avec les autres, il est nécessaire de faire preuve de plus de compréhension et de lâcher-prise à tout attachement personnel pour pouvoir profiter de la paix et du bonheur dans la vie.

Si le mental s’agite en suivant ses pensées perturbatrices, afflictions et souffrances ne cesseront de nous tourmenter. Si nous désirons garder la sérénité de l’esprit, nous devrons arrêter toute poursuite des objets mentaux. C’est alors la cessation de la souffrance et l’approche du Nirvāṇa.

Ce qui a été présenté ci-dessus n’est autre que l’explication détaillée de la pratique d’ārya Pūrna**, lequel a pu saisir de façon concrète et simple l’enseignement du Bouddha. En pratiquant ce Dharma durant trois mois seulement, Pūrna a pu accéder à la Triple Connaissance surnaturelle* et aider ainsi des milliers de bouddhistes laïcs à se libérer de leur attachement.

QUELLE EST LA RAISON DE LA REALISATION SPIRITUELLE SI RAPIDE DE PUÑÑA ?

Tout d’abord, il a su appliquer avec justesse la pratique de la Voie authentique. C’est pourquoi il obtint des résultats si rapides. Nos six sens sont à la source de nos péchés, mais ils sont aussi à la base même de notre libération. Ils seront nos « six brigands *» si nous nous trompons sur leur nature. En revanche, ils seront nos « six pouvoirs surnaturels » si nous savons rester vigilants et éveillés. Si nous ne saisissons pas le fondement de notre réalisation spirituelle et si nous nous attachons aux formes, nous n’aboutirons à rien, même si nous y consacrons toute notre vie. Comment pourrions-nous mettre fin à tous nos soucis et à toutes nos peines si, dans la pratique, nous restons dans la dualité du vrai et du faux, du gain et de la perte ? Tant que nous resterons dans cette alternative, nous serons loin du Nirvāṇa.

Il a aussi fait montre d’un esprit courageux, sans crainte des dangers.

Au Bouddha qui lui demandait l’endroit qu’il avait choisi pour continuer paisiblement la poursuite de la Voie, Puῆῆa répondit : « je vais à l’île Sunaparanta se trouvant dans la mer de l’Est ». Le Bouddha le mit immédiatement en garde contre la férocité et la cruauté des gens de ce pays. Ārya Puῆῆa** ne s’embarrassa aucunement. Il continua à affirmer très calmement sa ferme intention de s’y rendre. Le Bouddha voyant sa volonté inébranlable et sa compassion, accepta d’autant plus qu’il savait sa réussite assurée. Il lui dit : « Il est très souhaitable que vous y alliez pour sauver les gens qui ne l’ont pas encore été ».

C’est par cette volonté imperturbable à braver l’adversité, mais aussi grâce à sa grande générosité et à sa tolérance envers le monde qu’il atteignit très vite sa réalisation spirituelle. Quel que soit l’attitude hostile des gens à son endroit, il ne gardait aucune haine et aucun désir de vengeance envers eux. Qu’en est-il pour nous ? Le courage et la témérité devant le danger sont souvent absents. Notre ego une fois blessé, nous en voulons à ceux qui l’ont touché. Quand pourrons-nous atteindre alors la libération ?

BRAHMAJĀLA SŪTRA Sūtra du filet de Brahma

Dans la même optique d’enseignement, dans le Brahmajāla sūtra*, chaque fois qu’il est question des opinions erronées des non-bouddhistes*, le Bouddha a toujours dit : « Seul le Tathāgata* connaît parfaitement leurs erreurs, allant même jusqu’à déceler le fondement de leurs croyances, montrer comment ils s’y attachent et quelles sont les conséquences de cet attachement. En revanche, le Tathāgata ne se laissant prendre par aucun attachement, parvient à la libération complète. Vis à vis des sensations, le Tathāgata reconnaît leur apparition et leur disparition, les désirs d’attachement aux sensations et les risques de leur emprise, et trouve les moyens de s’en libérer. Avec la sagesse obtenue par la vision profonde, le Tathāgata atteint l’Eveil » (Brahmajāla dans l’Āgama sūtra* des textes longs).

À la lecture de ce passage du Sūtra, nous voyons clairement que Bouddha connaît tous les mécanismes profonds de l’attachement des non-bouddhistes et bien au-delà. Avec l’esprit inconditionné, Il a pu se libérer totalement. Le Bouddha a parfaitement discerné que l’attachement conduit aux afflictions avec tout son cortège de souffrances. Il a montré une connaissance profonde des dharma et, avec le lâcher-prise total, Il se délivre du cycle de Saṃsāra.

Dans le passage suivant, Bouddha a montré la connaissance parfaite de l’apparition et  de la disparition des sensations ainsi que de la façon de s’en libérer…

Pour qu’il y ait sensation, il faut le contact des six organes des sens avec les six objets de connaissance. Ce contact engendre les sensations, les désirs d’attachement, la possession qui sont générateurs de souffrances dans notre vie présente et sources de notre re-naissance dans la vie future. Grâce à sa sagesse infinie, le Bouddha observe avec équanimité toutes les sensations heureuses ou malheureuses dont la nature intrinsèque provient d’un assemblage non réel, non permanent et éphémère. C’est pourquoi, Il ne se laisse pas capter par le désir et s’en libère aisément.

Plus loin, dans le même Sūtra, Bouddha dit ceci : « Les brahmanes et certains pratiquants religieux professent que le monde est permanent et soutiennent que le Nirvāṇa* est la vie présente. Pour l’affirmer, ils se basent essentiellement sur l’interdépendance des six organes des sens sans lesquels il n’y aurait pas d’existence possible. »

Face aux sensations des six organes des sens, le moine, lui, possède la connaissance juste du processus interne de leur genèse, de leur extinction et des désirs d’attachement et de préhension qu’ils génèrent. Il ne pourra donc pas tomber dans l’engrenage des perceptions erronées et ainsi il s’en libèrera. Les non-bouddhistes*, par leurs six organes de sens en contact avec leurs six objets de connaissance, perçoivent des sensations qu’ils prennent pour vraies et s’y attachent fermement. Si les autres éprouvent des sensations différentes des leurs, ils les considèrent comme fausses. C’est à cause de cet attachement à soi que les uns se mettent facilement à se disputer avec les autres, que tels groupes s’opposent à tels autres. Il en résulte des discussions et des protestations futiles n’ayant pour conséquences que afflictions et haine ! Avec leurs opinions partiales et superficielles, les non-bouddhistes ne peuvent pas résoudre d’une manière satisfaisante les problèmes de façon globale.

En revanche, les personnes qui, à travers le contact éprouvent des sensations et reconnaissent que leur vraie nature naît grâce au phénomène de la Production Interdépendante* et disparaît selon le principe de l’Impermanence*, eux, peuvent résoudre les problèmes d’une manière satisfaisante. Le désir d’attachement conduira à produire du karma négatif et le lâcher-prise permettra de sortir du carcan de l’attachement mental et d’atteindre enfin le Nirvāṇa.

On trouve également dans les textes longs de l’Āgama Sūtra*, un exemple cité par Bouddha : l’histoire des aveugles touchant un éléphant. Un jour, devant sa cour au complet, le roi exprima le souhait de savoir comment les non-voyants perçoivent le monde extérieur. Il invita des aveugles et les mit en présence d’un éléphant. Une fois que ces personnes furent en place, le roi et les ministres vinrent assister à cette expérience.

Le roi demanda au chef du protocole de placer les non-voyants en deux rangées de part et d’autre de l’éléphant.

Le chef du protocole dit aux aveugles :

- Devant vous, il y a un éléphant. Veuillez vous avancer et le toucher. Vous devez décrire la morphologie de cet animal au roi et à tous les dignitaires ici présents. Celui qui arrivera à faire une description exacte sera bien récompensé. 

Alors, tous les aveugles se précipitèrent pour toucher l’animal. Celui qui toucha le pied déclara que l’éléphant ressemblait à une colonne ; celui qui toucha le ventre annonça qu’il était comme un tambour ; celui qui toucha la queue prétendit qu’il était comparable à un balai… Bref chaque aveugle décrivit l’animal à sa manière. Chacun affirma que son opinion personnelle était correcte et prévalait sur celle des autres. Personne n’était d’accord avec personne. Puis tous les aveugles se disputèrent bruyamment ! Finalement ils prièrent le roi et les ministres d’arbitrer leur litige et de désigner celui qui avait raison.

Dans ce cas que pouvaient donc répondre le roi et ses ministres, eux qui pouvaient voir l’éléphant tout entier avec leurs yeux de voyants ? Ils pouvaient dire : « Vous avez tous raison et vous avez tous tort ! » Les aveugles se satisferaient-ils de cette réponse ? Bien sûr que non. Ils ne lui accorderaient aucune valeur. Pourtant, nous savons que la description de chaque chose ne peut être juste et fausse, car il n’existe pas de chose à la fois juste et fausse. Le roi et les ministres voyaient l’éléphant dans sa totalité. Ils ne pouvaient se résoudre à accepter qu’un aspect partiel puisse représenter intégralement l’animal.

Dans l’exemple ci-dessus, les aveugles, représentant les hommes que nous sommes, ne perçoivent qu’une parcelle de vérité et s’enferment sans scrupule dans leur point de vue égotiste, source de conflits avec les autres. Le roi et les ministres représentent le Bouddha et les Boddhisattva qui, ayant acquis « l’Éveil » et perçu la vérité absolue, réalisent le non-attachement et ne prennent parti pour aucun groupe. C’est pourquoi le Bouddha qualifie cet état d’esprit de l’Omniscience* et de la Connaissance supérieure de tous les dharma*. Ainsi Bouddha conclut : « Le Tathāgata est conscient de tout sans y être attaché en vue d’obtenir la libération parfaite. »

Nous, les hommes, au contraire, nous sommes habitués à vivre dans les illusions. C’est pourquoi chaque fois que nous estimons que quelque chose est digne d’intérêt, nous en faisons une fin en soi dont la vérité doit être proclamée à tous. Si quelqu’un nous contredit, nous lui répliquons vivement qu’il est dans l’erreur. C’est à ce stade que naissent des rivalités qui s’enveniment chaque jour davantage, créant ainsi des désagréments de plus en plus nombreux.

En revanche, si nous reconnaissons que notre point de vue ne représente qu’une partie ou qu’une facette de vérité, alors nous pouvons admettre que chacun a partiellement raison. Être prêt à accepter les vues des autres, jouer la complémentarité est une attitude positive, tandis que s’opposer systématiquement aux autres est une attitude négative. Dans ce monde, si chacun de nous adoptait une telle vision, la vie serait réellement plus heureuse.

Dans différents sūtra, Bouddha a énoncé cet enseignement à propos du respect et de la défense de la vérité: « Si quelqu’un aborde un sujet et que je l’ai approuvé, ceci ne constitue que ma propre opinion ». Une personne qui pense ainsi saura respecter la vérité.

En revanche, « si à propos d’un sujet que j’ai approuvé, je donne raison à ceux qui adhèrent à mon point de vue et donne tort à ceux qui voient différemment », je ne respecterai ni ne défendrai la vérité. La plupart d’entre nous appartiennent à cette deuxième catégorie de personnes qui ne savent pas respecter la vérité. C’est cette attitude partiale qui nous pousse à nous donner toujours raison à nous-mêmes et tort à autrui qui est notre maladie de toujours.

VAJRACCHEDIKĀ PRAJÑĀPĀRAMITĀ SŪTRA Sūtra du Diamant tranchant de la Sagesse transcendante

Avec le même esprit que dans le Brahmajāla Sūtra*, dans le Sūtra du Diamant*, l’ārya Subhūti** a posé deux questions fondamentales au Bouddha:
- S’il y a des hommes ou des femmes aspirant à la réalisation de l’Eveil Suprême et Parfait*, comment feront-ils pour obtenir la concentration mentale et la maîtrise de l’esprit ?
Le Bouddha répondit d’abord à la première question sur la concentration mentale :
-  Si des hommes ou des femmes sages aspirent à réaliser l’Eveil Suprême et Parfait, il faudrait que leur esprit ne s’attarde nulle part, que ce soit dans les formes, le son, l’odeur, le goût, la sensation tactile ou l’objet mental. Sans s’attarder à de telles apparences, ils pourront alors réaliser l’Eveil Suprême et Parfait.

En effet, Bouddha nous a enseigné que dans la voie de la réalisation de l’Eveil, chaque fois que nos six sens se trouvent face à ses six objets de connaissance, il ne faudra pas nous laisser attacher par ces derniers. Car c’est justement ce non-attachement qui constitue l’Eveil.

Dans l’Āgama Sūtra*, Bouddha a dit : « Le Tathāgata sait tout mais ne s’y attache pas ». Et Il précise: « Ce non-attachement est l’Eveil ». Lorsque la réalisation de l’Eveil est totale, le non-attachement est manifeste, et c’est justement ce lâcher-prise total qui facilite la réalisation du calme mental.

C’est ainsi que le sixième Patriarche Huệ Năng**, lorsqu’il écoutait le cinquième Patriarche commenter ce passage du Sūtra du Diamant, réalisa sa compréhension suprême. Il s’écria d’émerveillement :

- Qui aurait douté que notre nature propre est depuis toujours pure et sereine ! Qui aurait douté qu’elle englobe tout ! Qui aurait douté qu’elle est non-née et immuable !...

Le sixième Patriarche a vu que, non seulement nos six sens ne sont pas liés aux six objets de sens, réalisant ainsi l’émancipation totale, mais encore que notre propre nature, pure et sereine de toujours, englobant tout, non-créée et non-annihilable, apparaîtra dans toute son évidence  … C’est ainsi qu’il entra directement  dans le Corps du Dharma* sans passer par la voie de libération des Deux Véhicules*.

Jusqu’ici, nous avons constaté que dans les Canons Āgama et Prajῆāpāramitā, il est toujours indiqué que, dans la pratique de la libération de toute emprise et dans la réalisation de l’Eveil, la tâche essentielle est le non-attachement des six sens à l’égard des six objets de connaissance. Être libérés ou emprisonnés dans le cycle du Saṃsāra, cela est dû au simple fait que nos six sens sont libres ou encore attachés à leurs objets de sens.

Tout pratiquant qui poursuit la Voie de la libération devrait comprendre clairement ce point essentiel.

ŚURAṂGAMA SŪTRA Sūtra de l’héroïque

Dans le Śuraṃgama Sūtra*, on retrouve la même approche que dans les précédents sūtra. Après avoir écouté Bouddha expliquer « le sens de la deuxième décision », Ārya Ānanda** fit cette demande : « Que le Grand Miséricordieux ait pitié de nous qui avons succombé à l’emprise des sens, qu’Il veuille bien nous apprendre leurs pièges et la manière de les déjouer, pour que dans le futur tous les êtres humains puissent être délivrés du cycle du Saṃsāra, sans tomber dans les Trois Mondes*... »

A cet instant, Ārya Ānanda, ainsi que tous les auditeurs, ont entendu de la bouche des Tathāgata* des dix directions* de l’univers, aussi nombreux que les poussières des étoiles, ces paroles adressées à tous: « Parfait, Ānanda ! Si vous voulez connaître l’origine de l’ignorance constituant le nœud initial de la chaîne vous conduisant au Saṃsāra, sachez que ce ne sont que vos six sens* et rien d’autre ; Si vous voulez connaître également la nature suprême de l’Eveil vous permettant d’atteindre l’émancipation, la sérénité et la joie, le calme silencieux, avec des réalisations merveilleuses, sachez que ce sont aussi vos six sens, et rien d’autre » (Śuraṃgama sūtra traduit par Tâm Minh).

Ainsi, non seulement Bouddha, mais aussi tous les Tathāgata dans l’univers désignent les six sens comme l’origine du cycle du Saṃsāra et aussi celle de la délivrance. L’ignorance est l’attachement aveugle de nos six sens nous entraînant dans le cycle du Saṃsāra. La bouddhéité est la nature éveillée de nos six sens nous menant à la sérénité et à la délivrance… Après avoir compris cette notion fondamentale, nous n’avons plus de doute dans la recherche de notre voie de la délivrance qui repose alors sur une base solide.

Ārya Ānanda, n’étant pas encore tout à fait convaincu de ce qu’il avait appris, s’incline devant Bouddha en lui demandant:

- Comment se fait-il que le mobile qui déclenche à la fois le cycle de Saṃsāra ou la sérénité et la joie, les merveilles de l’instant, demeure toujours nos six sens et rien d’autre ?
Bouddha lui répond : 
- Les organes des sens et les objets de connaissance proviennent de la même source, leur attachement et leur lâcher-prise sont de même nature ; la connaissance discursive est aussi illusoire que les scintillements au firmament. Ānanda, grâce aux objets des sens, a vu se manifester la reconnaissance consciente par les organes des sens. Grâce à ces derniers, ont pu surgir les formes des objets des sens. La forme des objets vus et la perception visuelle des objets n’ont pas d’identité propre, à l’image des roseaux à flèches s’appuyant les uns sur les autres. Ainsi, au niveau de la connaissance, si vous y introduisez l’esprit discriminant, naît l’ignorance*. En revanche, la connaissance détachée de toute conscience discriminante procure la sérénité authentique du Nirvāṇa, épurée de toute souillure » (Śuraṃgama Sūtra traduit par Tâm Minh).

Dans cette partie, Bouddha explique clairement que les organes sensoriels, les objets des sens ainsi que les consciences des sens sont tous trompeurs comme des scintillements dans le firmament, comme des faisceaux de roseaux sans appartenance propre, s’appuyant les uns sur les autres. L’attachement à tout objet "non-réel" sans nature propre et la considération que la perception sensorielle est vraie, constituent la source de l’Illusion* nous entraînant dans le cycle du Saṃsāra. Être conscient de toute chose mais sans esprit discriminant est la perfection sans souillure et la sérénité du Nirvāṇa. Car un faux tronc d’arbre ne peut donner que des branches, fleurs et fruits factices. Admettre comme vrai tout ce qui est faux est l’illusion. Reconnaître comme faux tout ce qui n’est pas vrai signifie l’Éveil. Ainsi en se basant uniquement sur les six sens, l’attachement et l’ignorance mènent au cycle du Saṃsāra tandis que le lâcher-prise et l’Eveil conduisent à la délivrance. Il n’y a pas d’autres alternatives. 

L’ATTACHEMENT, C’EST L’IGNORANCE

La vie est un flux en perpétuel mouvement qui ne s’arrête pas une seule seconde ni à aucun endroit précis. Or, nous nous efforçons de la maintenir toujours présente et intacte à des fins personnelles. Cette tendance à vouloir la conserver est issue de l’ignorance qui vient du fait que nous n’en percevons pas la vérité. Étant donné que notre corps non-permanent est soumis au cycle de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, lequel d’entre nous acceptera-t-il sans souci de vieillir, de souffrir de la maladie et de mourir ? En fait, nous voulons rester toujours jeunes, en parfaite santé et vivre éternellement. Hélas, ce désir irréalisable nous rendra malheureux. C’est pourquoi la vieillesse, la maladie et la mort nous sont autant de souffrances. En revanche, si nous sommes conscients de la loi de l’Impermanence*, nous ne serons pas aussi malheureux quand viendront la vieillesse, la maladie et la mort. Le malheur, s’il existe, proviendra de la déchéance de notre corps, et non pas de l’insatisfaction de ne pouvoir préserver notre vie. Ainsi, celui qui est conscient de l’importance du non-attachement, verra son malheur atténué.

Notre erreur constante est de considérer tout ce que nous voyons, entendons, sentons, goûtons, touchons et pensons comme infaillibles. Nous sommes persuadés de la véracité de nos visions et de nos pensées, et si une autre personne a la même conviction, nous serons vite confrontés à deux visions et à deux pensées divergentes. Ceci mènera sûrement à une dispute qui pourra, sans arrangement équitable, aboutir à de la violence physique. À un petit niveau, c’est une querelle entre individus ; à un niveau moyen, ce sera entre familles ; et à un plus grand niveau, ce sera entre nations. La mèche du conflit une fois allumée, le feu du malheur se répandra partout. L’attachement à notre ego provient de notre ignorance face à la vérité. Aussi, le bouddhisme préconise-t-il d’utiliser la lumière de l’Eveil pour dissiper les obscurités de l’ignorance afin de délivrer l’humanité de la souffrance. Ce salut n’a pas de forme et ainsi ne pourra pas être perçu concrètement. Cependant son utilité profonde et durable est inestimable.

En tant que profane, l’homme ne considère comme réel que ce qui est concret et comme dénué de réalité ce qui ne l’est pas. Prenons l’exemple d’une famille pauvre dans laquelle le père, chef de famille, doit gagner sa vie en pédalant sur un cyclo. Il gagne quotidiennement trois mille à cinq mille đồng*. Étant alcoolique, il gaspille tous les soirs les deux tiers de son gain aux bars. Il ne lui reste qu’une petite somme pour nourrir sa famille qui tombe vite dans le besoin. Pour leur venir en aide, nous leur apportons chaque jour quelques kilos de riz. A quel moment estimerons-nous pouvoir les faire sortir de la misère ? L’unique façon efficace est de persuader avec tact le mari d’abandonner l’alcool. Une fois qu’il se sera repenti et aura cessé de boire, sa famille sera sortie de la difficulté pour longtemps. Le conseil donné au mari de cesser de boire n’a rien de concret, mais il a une portée incalculable. Pour apporter le salut aux êtres vivants, Bouddha nous a clairement enseigné que l’attachement issu de l’ignorance est source de malheurs et qu’il nous fait plonger dans la mer de souffrance. Une fois l’Eveil réalisé et l’attachement abandonné, nous retrouverons la sérénité éternelle.

En résumé, tous les textes commentés ci-dessus nous ont présenté explicitement les causes fondamentales de notre souffrance, le Saṃsāra, ainsi que l’origine de notre délivrance, le Nirvāṇa. Nos six organes sensoriels constituent le moteur principal qui nous tire vers le haut ou vers le bas. En nous appuyant par ignorance sur la perception sensorielle de nos six sens et en y fixant notre attachement, nous créons la source de nos malheurs et de notre renaissance. En revanche, reconnaître avec lucidité la limite et le caractère obtus de nos six facultés, sans aucun préjugé, nous conduit à la sérénité et à la délivrance. La voie du perfectionnement de soi est très simple, le bonheur comme le malheur dépend de l’état éveillé ou non de nos six organes sensoriels. Ne cherchons pas un quelconque endroit lointain pour trouver le bonheur ou fuir le malheur. Contrôler nos six facultés de sens de telle sorte qu’elles ne suivent pas et ne s’attachent pas aux six objets de connaissance, c’est trouver la vraie délivrance.

Un moine s’est adressé un jour à un maître zen :
- En quoi consiste la délivrance ?
Le maître lui a répondu :
- Quand les organes sensoriels ne s’attachent pas aux objets de connaissance, c’est la délivrance.
Cette phrase est à la fois simple et réaliste. L’attachement est l’emprisonnement, la fin de la liberté. Le non-attachement est la liberté, la délivrance, ce qui n’a rien d’étonnant. D’autant plus que les organes sensoriels et les objets de connaissance ne constituent que de formes d’assemblage muables. Si on réalise que le contact des organes de sens avec leurs objets de connaissance est chose virtuelle et muable, il est possible de prendre de la distance vis-à-vis de son ego et des phénomènes extérieurs. C’est alors l’émancipation totale.

 FIN DU CINQUIEME CHAPITRE
 
 
 

Chuong 3- LE LOTUS DANS LA TOURBE

CHAPITRE III LE LOTUS DANS LA TOURBE
 
Beaucoup de moines et de laïcs bouddhistes pensent que nous ne pouvons pas atteindre l’Éveil et devenir Bouddha. Ils arguent que le Bouddha est venu au monde dans des circonstances exceptionnelles et prédestinées avec sa nature fondamentalement pure et divine, tandis que nous, nous sommes nés avec nos désirs aveugles et charnels, nos erreurs innombrables, dans une époque de décadence spirituelle avec notre nature faible et l’esprit obtus… 
Si tel est le cas, comment pourrons-nous devenir Bouddha ? Si nous souhaitons le devenir, nous devons considérer le prince Siddhārtha** comme un être humain comme nous et essayer de suivre son exemple.

LE PRINCE SIDDHĀRTHA DANS SON ROYAUME 

Quand il résidait au palais royal, le prince fut très sollicité par toutes sortes de plaisirs des sens. Il était entouré de belles épouses, de jolies servantes et de charmantes créatures. Il avait en tout trois épouses : Yasodhara**, Gapika et Urganika.

Il était pris dans un flot continuel de musique douce et de chansons mélodieuses. Il bénéficiait de la sollicitude attentive de son père. Le roi lui fit construire de somptueux palais, un pour chacune des quatre saisons et veilla à ce qu’il ne s’ennuie pas, ne fût-ce qu’une minute. Le prince vécut jusqu’à l’âge de dix-neuf ans dans ce paradis terrestre.

LE PRINCE RECHERCHE LA VERITE
ET DEVIENDRA BOUDDHA

Il lui a suffi d’être une fois témoin de la vieillesse, de la maladie et de la mort pour que ces réalités l’obsèdent continuellement. Il se demanda alors pourquoi on doit, en ce monde, depuis des générations, accepter d’être malade, de vieillir et de mourir sans en connaître la fin. Il décida alors énergiquement de rompre ce cercle préétabli. C’est pour cela qu’il passa des nuits blanches, l’esprit préoccupé et tourmenté afin de trouver une voie de salut pour lui-même et pour tous les autres êtres vivants. À partir de ce jour, beauté et sons mélodieux devinrent pour lui sans attraits. Les aliments ne furent plus appétissants. Tout devint fade, sans saveur. Il demeura indifférent à tous ces plaisirs éphémères et trompeurs. Il prit la ferme décision de quitter le palais afin de chercher la voie de l’émancipation. Ce chemin apparut devant lui parsemé de dangers multiples qui mettaient sa vie presque toujours en danger. Il accepta ces épreuves avec courage et volonté. Il quitta sa famille à l’âge de dix-neuf ans.

Après de nombreuses d’années passées à errer dans les forêts profondes à se perfectionner, à se dépouiller de ses attributs royaux jusqu’à transformer complètement sa forme physique, après avoir surmonté tant d’épreuves et d’écueils de toutes sortes, il a su garder intacts et sans failles son courage et sa volonté.

Les enseignements religieux en cours à son époque ne l’ayant pas satisfait, il décida d’essayer une autre voie, celle de la mortification ascétique. Malgré tous les supplices qu’il s’infligeait à lui-même, il n’arrivait pas à atteindre son but. Il se résolut alors à adopter la voie du juste-milieu, et après quarante-neuf jours et nuits de méditation, assis sous l’arbre Bodhi*, il atteignit l’Illumination et devint Bouddha sous le nom de Śākyamuni**. Parcourir ce chemin lui  demanda onze années.

Après l’Illumination, Bouddha observa les différentes étapes du développement des fleurs de lotus dans le lac. Certaines sont pleinement épanouies, d’autres encore en jeunes boutons immaculés, d’autres en formation dans l’eau et certaines pousses encore cachées dans la tourbe. Toutes ont la capacité de s’épanouir merveilleusement et d’exhaler un parfum agréable. Pourtant, à l’origine, elles se développent dans la boue, mais après avoir absorbé la brume matinale et avoir été exposées au soleil, leur floraison est égale en couleur et en parfum. Le Bouddha pense que les êtres humains sont comme les lotus, ils sont nés et ont grandi dans l’ignorance mais, une fois éveillés, ils peuvent parvenir à l’Illumination sans difficulté. C’est pourquoi il a choisi la fleur de lotus comme emblème de la vie et de son Enseignement. Le Sūtra du Lotus* en est la représentation la plus concrète.

BOUDDHA ASSIS SUR LE TRÔNE DE LOTUS

En ayant parcouru l’histoire de Bouddha, chacun sait que le Bodhisattva* arrivé au pied de l’arbre bodhi* étala l’herbe en guise de siège et atteignit l’éveil sous ce même figuier. Aujourd’hui, si nous voulons vénérer Bouddha en nous appuyant sur les textes historiques, nous devons Le représenter sur un trône d’herbe. Pour quelle raison, de nos jours, toutes les pagodes L’honorent-elles assis sur un trône de lotus ? Cette posture représente en fait le symbole de sa propre personnalité.

En effet, dans son passé de prince, Il se laissa, Lui aussi, gagner par les plaisirs des sens, comme un bourgeon de lotus enfoui dans la vase. Le moment où le Vénéré abandonna palais et famille pour chercher la Voie correspond au bourgeon sortant de la boue tout en demeurant encore dans l’eau. C’est au cours de la période où il méditait sous l’arbre bodhi qu’Il atteignit l’Eveil et que la fleur de lotus émergea de l’eau, ouvrit largement ses pétales et répandit son parfum suave.

La fleur de lotus représente aussi l’égalité entre tous les êtres. En tant que germe de lotus, n’importe quel bourgeon possède cette faculté de se hisser hors de la boue, de l’eau, pour fleurir et exhaler un parfum exquis. En tant qu’être humain, toute personne possède la capacité d’échapper à l’emprise des plaisirs des sens, de s’éveiller à la pratique et d’atteindre le but de la Voie. Devenir Bouddha n’est réservé à personne en propre, mais accessible à quiconque aspire à se délivrer du conditionnement de la vie terrestre, et possède la détermination de parvenir à l’éveil. Pour cette raison, la réalisation du Bouddha est nommée l’Eveil suprême et parfait*, c’est-à-dire sans état supérieur, mais accessible à tous. Le Bouddha emploie également cette image de la fleur de lotus pour rappeler à ses disciples que, vivants dans un monde plein de vicissitudes, ils peuvent parfaitement trouver le salut* par leur clairvoyance.

Les stances bouddhiques énoncent :

58- Parmi les repoussants détritus
Jetés sur les rives marécageuses,
Aussi est l’endroit où fleurit le lotus
Parfumant et embellissant la pensée humaine.

59- De même, au milieu de l’humanité
Souillée, contaminée, aveugle, profane,
Le disciple du Parfait Eveillé
Doit briller de sa clairvoyance.

(Dhammapada Sutta* stances 58 et 59.)
         
[58- Như giữa đống rác nhớp
          Quăng bỏ nơi bờ đầm
          Chỗ ấy hoa sen nở
          Thơm sạch đẹp ý người.
 
 59- Cũng vậy, giữa quần sanh
         Uế, nhiễm, mù, phàm tục
         Đệ tử bậc Chánh Giác
         Sáng ngời với trí tuệ].

Bien que sa croissance ait lieu dans un endroit sordide, la fleur de lotus demeure parfumée et belle. De même, vivant dans un monde souillé et obscur, le bouddhiste doit utiliser avec perspicacité la clairvoyance afin de réaliser la nature-de-Bouddha et aider autrui sur la Voie. Le côté remarquable de la fleur de lotus est d’être née dans le marécage boueux tout en restant pure. La noblesse du pratiquant, bien que plongé dans le monde des plaisirs et des tentations, est d’arriver à réaliser la voie à travers cette existence terrestre. La rose et l’orchidée, bien qu’elles exhalent davantage de parfum que la fleur de lotus, ne sont pas citées car elles poussent sur un sol propre. Si le prince Siddhārtha était une personne céleste descendue sur Terre pour parfaire son éveil, cela n’aurait revêtu aucune valeur particulière. Arriver justement à se délivrer de ce monde où règne l’emprise des sens, c’est là l’action d’un Personnage Valeureux.

LE POISSON ÉCHAPPÉ DU FILET

Sous la dynastie Song** en Chine, vivaient deux moines nommés Thâm et Minh. Leur activité religieuse les amena un jour à traverser en barque le fleuve Hoài [Huai Jiang]. Pendant la traversée, ils virent un gros poisson s’échapper du filet qu’un pêcheur était en train de tirer.

Le vénérable Thâm applaudit et lança ce compliment :
-  Excellent ! comme un maître zen.
Le vénérable Minh ne partagea pas cette opinion et dit :
-  Mieux eût valu ne pas entrer dans le filet. Il est trop tard d’attendre d’être pris au piège pour s’en échapper.
Le vénérable Thâm lui répondit :
-  Frère Minh, vous n’avez pas encore compris.
Ils cheminèrent plus d’une lieue avant que Minh, brusquement, comprit son erreur et s’en repentit.

Que nous apprend ce récit ? Lequel des deux poissons est admirable ? Celui qui saute hors du filet ou celui qui évolue librement en dehors ?

L’enseignement du dharma nous apprend que s’échapper de la souffrance qui nous entoure est un acte éminemment remarquable. Ceci révèle la force extraordinaire de l’individu qui s’en délivre. Nul ne parlerait de libération si celui-ci n’évoluait hors du filet et, sans sauter, lui-même ne saurait pas mesurer sa propre force pour y réussir.

Par ailleurs, tout individu est un réceptacle rempli de trois poisons fondamentaux de l’esprit* et des "six brigands*", lorsque les six organes de sens* se laissent entraîner par les six objets de sens*.

Comment pourrait-il arriver à vaincre ses ennemis intimes et ses démons extérieurs s’il n’est pas un être hors du commun ? Ce sont tous des poissons, et pourtant combien d’entre eux sont pris au piège du filet sans pouvoir se débattre et finissent dans le panier du pêcheur ! Celui-ci est le seul à sauter hors du filet. N’est-il pas semblable à l’être qui s’est libéré du Saṃsāra ?

A supposer que nous soyons déjà sanctifiés en naissant, la pratique du dharma n’aurait pas de raison d’exister. Les phénomènes ont une forte emprise sur nous. Toute contrariété nous met en colère parce que nous portons en nous toutes sortes de mauvaises habitudes, que nous sommes emplis de convoitise, de colère et d’ignorance. Se libérer de tous ces obstacles est une entreprise extrêmement difficile. Celui qui y parvient mérite d’être loué. C’est pourquoi le Maître Suprême Tuệ Trung a composé cette stance intitulée "Libération du Saṃsāra" :

Mû par notre avidité, nous devons subir nombre d’adversités,
Lâchons donc prise pour nous délivrer du saṃsāra,
Quittons cette rive, et rejoignons celle du Bouddha,
Chaque fois les attaches ôtées, nous serons libérés tout de bon.

          [Đã từng ham muốn phải long đong
          Ném quách mà ra khỏi bụi hồng
          Buông thỏng bờ kia lên Phật Tổ
          Một lần phủi giũ một lần xong].

À poursuivre les désirs matériels de ce monde, nous souffrons et peinons. Si nous osons tout rejeter d’un seul trait et nous affranchir de leur emprise, nous ferons alors preuve d’un courage extraordinaire. Ainsi, nous pouvons lâcher-prise et accéder enfin à la demeure du Bouddha.

Il faut cependant le faire avec courage et détermination et s’engager dans la voie sans se retourner. Ne prenons pas la mauvaise habitude d’être indécis ou hésitant, de trancher sans détacher, d’avancer à reculons, de n’arriver à rien sauf à nous attirer les moqueries des personnes cultivées et sensées. C’est là le sens d’une parole souvent émise par nos maîtres zen : « Tuez sans vous retourner*. » Faites preuve d’une détermination sans faille et vous réussirez quelle que soit la difficulté rencontrée.

TRẦN NHÂN TÔNG, LE ROI, LE MOINE 

Le roi Trần Nhân Tông** né en 1258, accéda au trône à l’âge de vingt ans, quitta sa famille à quarante et un ans afin de devenir moine et s’éteignit à l’âge de cinquante et un ans [1308]. Durant ses vingt années de règne, bien qu’il fût assis sur son trône doré, qu’il possédât un palais incrusté de joyaux, et qu’il pût jouir de plaisirs sensuels en surabondance, il se montra grand maître dans l’art de diriger le pays et de protéger son peuple.

Par deux fois, au risque de sa vie il commanda lui-même l’armée qui réussit à repousser les envahisseurs. Il assuma entièrement son devoir de grand défenseur du pays et de protecteur bien aimé de son peuple.

À l’âge de quarante et un ans, une fois sa mission accomplie, il abdiqua en faveur de son fils afin de pouvoir se consacrer à la vie monastique.

Dans son jeune âge, il avait déjà assimilé en profondeur le Dharma que lui avaient enseigné son père et son maître Tuệ Trung Thượng Sĩ**. Il ne lui suffisait plus, dès son ordination, qu’à mettre en pratique ce qu’il avait appris.

Pendant dix années, sous son nom de dharma « L’ascète de la forêt de bambous » [V/Trúc Lâm Đầu Đà], il avait, par son dynamisme inouï, favorisé la diffusion de la Loi authentique. Dans le milieu monastique, il forma des moines capables de gérer la communauté bouddhique. En public, il enseigna à tout son peuple la pratique des Dix Préceptes* permettant ainsi à l’Enseignement bouddhique d’être divulgué dans tout le pays. Il accomplit sans relâche près de son peuple, pendant toute sa vie, la mission de propagation du Buddhadharma* et d’instruction bouddhique.

A l’approche de sa mort, se reposant au pagodon Ngọa Vân au sommet d’une montagne de la région Yên Tử, il demanda à faire venir Bảo Sát. Au premier jour du onzième mois lunaire, à minuit précise, sous un ciel illuminé d’étoiles, il demanda :
-  Quelle heure est-il ? 
Bảo Sát répondit :
-  Il est minuit.
Par un geste de la main, il ordonna d’ouvrir la fenêtre pour regarder dehors. Puis il dit : 
-  Il est temps que je parte.
Bảo Sát lui demanda : 
-  Où allez-vous maintenant très vénéré Maître ?
Il lui répondit par une stance :

Tout Dharma est non-né,
Tout Dharma est non-mort.
Si nous comprenons bien cela,
Tous les Bouddhas seront omniprésents.
Aussi n’y a-t-il pas de va et vient !

[Tất cả pháp chẳng sanh,
Tất cả pháp chẳng diệt.
Nếu hay biết như thế,
Chư Phật thưòng hiện tiền.
Nào có đến có đi ?]

Bảo Sát questionna de nouveau :
-  Qu’y aura-t-il s’il n’y a ni naissance ni mort ?
Le Patriarche secoua sa main et dit :
-  Cessez de divaguer ! 
Puis il se mit en position du lion assis et s’éteignit.

À travers les trois étapes de sa vie, nous constatons qu’il vécut pleinement chacune de ces étapes. Durant son règne, il s’effaça devant son devoir envers son pays et son peuple. Devenu moine, il s’impliqua complètement à perfectionner la pratique du Dharma et consacra toute sa vie au service du Saṅgha* sans ménager sa peine. Aussi, a-t-il pu remplir brillamment la fonction de moine tout comme celle de roi. Cette réussite en tout domaine est le fruit de son attitude déterminée et active.

On pourrait croire qu’il avait, à un moment de sa vie, enfreint les préceptes bouddhiques car, comme tout roi dans son palais, il avait bénéficié des jouissances sensuelles et, pendant la guerre, il était parti au front au commandement de ses troupes. Néanmoins une fois résolu à s’adonner à la Pratique, il avait rompu avec tout son passé et menait une vie de moine ascétique sous le nom de dharma " le grand Ascète". Grâce à cette volonté ferme, il parvint en dix années à réaliser la compréhension ultime de la naissance et de la mort. Cette conduite exemplaire nous enseigne qu’il ne faut pas manifester de la peur devant les erreurs commises par ignorance, mais surtout qu’il ne faut pas adopter d’attitudes ambiguës, une fois entrés dans les ordres.

Notre Patriarche a bien saisi le sens profond de la Voie et l’a toujours respecté avec assiduité durant sa vie de moine. Nous le comprenons davantage en lisant cette stance qui est la conclusion de son poème « Le bonheur de la Pratique durant la vie présente » [v/ Cư Trần Lạc Đạo] :

En ce monde, la joie de la Pratique consiste à savoir s’adapter en toutes circonstances de la vie.

         Manger lorsqu’on a faim, se reposer lorsqu’on est fatigué.
          Ne cherchons pas ailleurs les trésors qui sont déjà en nous.
          Sans esprit discriminant devant toute nature, il est inutile de parler du zen.

          [Trong đời vui đạo hãy tùy duyên
          Đói đến thì ăn, mệt nghỉ liền
          Nhà mình báu sẵn thôi tìm kiếm
          Đối cảnh không tâm chớ hỏi thiền].

Même vivant au cœur de ce monde, la compréhension parfaite de la Voie nous permet d’apprécier la vie avec sérénité et joie. Face à l’impermanence des choses, on s’adapte selon les circonstances : manger lorsqu’on a faim, se reposer lorsqu’on est fatigué. Pour ce faire, il suffit de ne pas s’attacher aux événements pour ne pas en souffrir.

Bouddha est en nous. Ne nous fatiguons pas à Le chercher ni à l’Est ni à l’Ouest. Notre sagesse réside dans l’absence d’agitation manifestée devant les événements extérieurs. Agir ainsi c’est déjà la méditation. Il n’est point utile de la chercher ailleurs. Le pratiquant reconnaît que la bouddhéité est en lui. Pour que la nature-de-Bouddha puisse se manifester en lui, il suffira que son esprit ne poursuive pas les événements extérieurs.

Ceci est une voie de pratique toute simple, toute concrète, et pourtant bon nombre de personnes peinent à lui faire confiance et à accepter de la suivre. Ils ne croient qu’au Bouddha régnant à l’Ouest et s’ingénient à célébrer des cérémonies en vue d’acquérir des mérites et d’être accueillis par Lui dans sa Terre Pure*. Pour cette raison, le Patriarche Lâm Tế** avait déclaré : « Les ignorants se moquent de moi, les sages me reconnaissent ». Ils se sont moqués de l’aspect à la fois subtil, concret et réaliste de la Pratique, laquelle ne permet aucun doute possible.

Ainsi, il n’est pas étonnant qu’autant de respect et d’admiration aient pu être manifestés pour un roi qui avait réussi à atteindre l’Eveil en seulement dix ans. Pour cette raison, la cour royale le vénéra en lui attribuant le titre de "Roi éveillé ayant maîtrisé toutes les passions".

LE PRINCE SIDDHĀRTHA ET LE ROI TRẦN NHÂN TÔNG

Le Prince Siddhārtha** n’a jamais été confronté aux difficultés de la vie. Face à la vieillesse, la maladie et la mort, il décida de partir en quête d’une voie possible et capable de briser la loi inexorable qui gouverne la vie humaine depuis la nuit des temps. Au prix de onze années de vie errante de forêts en montagnes, s’imposant une nourriture frugale jusqu’à la limite de ses forces physiques, il découvre la clé pour se libérer du cycle des naissances et des morts. Il atteignit alors l’Eveil*. C’est Lui qui a trouvé la voie menant vers l’Eveil et la Libération, rompant ainsi le Saṃsāra* qui régit notre existence, et il nous en a montré la pratique. Son œuvre reste unique jusqu’à la fin des temps.

Le roi Trân Nhân Tông** hérita de l’enseignement du Bouddha. Son cheminement en fut plus aisé et plus évident. Il lui suffit d’allumer son flambeau au contact de celui du Bouddha. Pour cette raison, il n’avait pas à s’infliger des peines pour découvrir la voie. Il n’avait qu’à suivre celle déjà tracée et la mettre en pratique pour réussir. Cependant, ce ne fut pas si facile malgré les indications précises. Vouloir les appliquer lui demanda beaucoup de hardiesse. Il lui fallait s’armer fermement pour couper ses menottes d’or et ses chaînes de perles. Se libérer de ses attaches sentimentales lui demanda beaucoup de courage.

Tous les deux avaient une vie protégée dans l’enceinte de leurs palais royaux. Ils y étaient entourés par une cour de belles courtisanes, enveloppés par les airs musicaux d’instrumentistes virtuoses et par des mélodies sirupeuses, enivrés par des senteurs parfumées et captés par des saveurs raffinées. Néanmoins, ils ont eu l’audace de s’échapper de ce cocon avec désintéressement et sans regret. Ils ont réussi ce qui était difficile à réaliser, laissant ainsi à la postérité un exemple exceptionnel et hors du commun. Ils étaient comme deux jeunes pousses de lotus recouvertes par la fange des cinq désirs des sens*. Ils s’élançaient au-dessus de l’eau pour s’épanouir et révéler leur fraîcheur et une beauté éclatante. Ils répandaient sur le monde le parfum d’une quintessence éthérée.

Ces images sont des guides dans la pratique de la Voie afin d’y avancer sans hésitation ni doute. N’étant pas des saints hommes, tous les deux ont été entourés par les passions de ce bas monde. La particularité de leur cheminement, c’est d’avoir pris conscience très tôt de la nécessité de s’en libérer, exerçant pour se faire leur courage le moment venu. De toutes ces expériences, nous pouvons tirer profit. Comment ne pas se sentir peiné par le spectacle de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? Comment ne pas se sentir fier en proférant des serments au risque de sa vie ? Pour éprouver cela, il suffirait que nous nous servions de notre sensibilité pour mener à bien notre pratique, et pouvoir transformer habilement notre fierté afin de la mettre au service de la réalisation de la Voie. Oserions-nous nous engager avec détermination, nous récolterions sans aucun doute les fruits de cet engagement. Nous aussi sommes de jeunes pousses de lotus embourbées dans la vase des cinq désirs de sens*. S’en extraire pour prendre son envol, est-ce si difficile ? Nous ne possédons pas de palais royaux ni de ravissantes courtisanes … Tous ces plaisirs étant pour nous difficiles à acquérir, il nous serait plus facile de nous en libérer. Nous en serions allégés. Il suffirait d’un petit saut léger pour s’en sortir. Pourtant, nous ne cessons d’atermoyer. Ceci est la marque de notre faiblesse. Elle nous contraint à errer éternellement dans le Saṃsāra*.

  
La fleur du Lotus dans la tourbe,
symbole de la pureté en toutes circonstances de la vie.
 

Chuong 4 - LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE

CHAPITRE IV
 LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE,
 L’ÊTRE HUMAIN REDOUTE LES EFFETS

Tout être humain recherche le bonheur et redoute la souffrance. Un profane n'aspire qu'aux conséquences bienheureuses sans se soucier de celles provoquées par ses mauvais actes. À l’opposé, une personne bien consciente de la cause de la souffrance, essaie de semer des graines de joie autour d'elle.

Lequel de ces deux êtres a raison ?

Même un naïf peut comprendre qu’il est illusoire d’espérer des résultats positifs sans avoir pris la peine auparavant de créer des conditions favorables et que, s’il continue à semer le vent, il récoltera forcément un jour ou l’autre la tempête. Donc, sans mauvaises intentions, pas de conséquences malheureuses. Une bonne conduite, et la joie viendra systématiquement à nous. Un homme sage doit veiller à ses actes, ne retenir que les bons et rejeter les mauvais. Si, durant toute sa vie, il n'a effectué que des actions bienfaisantes, évitant les mauvaises, sa vie n’en sera que plus belle et plus paisible.

Au contraire, un individu qui ne pense qu'à commettre des actions malfaisantes, délaissant les bonnes, ne recueillera inévitablement que des malheurs, en dépit de toutes ses vaines prières.

Pour cette raison, bon nombre de bouddhistes connaissent par cœur ce précepte de Bouddha « Le Bodhisattva redoute la cause, l’être humain redoute les effets ».

DISTINCTION ENTRE LE BODHISATTVA ET LE PROFANE

Le Bodhisattva* est un être éveillé qui voit l'origine de la souffrance et celle du bonheur. Pour éviter la souffrance et accéder au bonheur, il convient d’éviter de semer la souffrance et d’essayer de répandre paix et joie. Ainsi, sans mauvaises graines semées, pas de mauvais fruits recueillis. L’action bienveillante ne pourra apporter que du réconfort. Telle est la conduite d’une personne éveillée.

Le profane, quant à lui, manquant de lucidité, ne vise que les conséquences. En recherchant le bonheur tout en fuyant le malheur, il ne cherche pourtant pas à nourrir les semences du bonheur et à éviter les germes de la souffrance. Lorsque celle-ci survient, toute prière sera vaine car toute cause a déjà réalisé son effet. Comment cet homme pourrait-il cueillir le fruit de son bonheur s’il n’a rien fait pour ensemencer les bonnes graines ?

Tout ceci illustre les attitudes contradictoires entre le profane et l’être éveillé. Toutefois, pour tous ceux qui sont capables de délaisser leurs illusions ou de cultiver leur esprit éveillé, il leur suffit de bien choisir la cause. Qui ne pourra pas le faire ? C’est cela un acte réalisé en pleine conscience. Aussi sommes-nous tous capables de réaliser les actes de Bodhisattva et de délaisser toutes les spéculations d’un être profane.

LE BODHISATTVA REDOUTE LA CAUSE

Un Bodhisattva est un être illuminé. Il est aussi celui qui aide les autres à s’éveiller. De ce fait, il cherche à supprimer toutes les causes de la Souffrance qu'il reconnaît parfaitement et qu'il redoute.

Face à la cupidité et à l'avarice qui sont sources de malheurs, le Bodhisattva pratique la générosité et la charité, ce qui permet de dire que cette pratique aide à transformer les malheurs.

Face au laisser-aller et à la vanité, négation de toutes les vertus, le Bodhisattva s'applique à observer l'Éthique Bouddhique*, ce qui permet de dire que la pratique de cette Éthique aide à lutter contre le non-respect des règles.

Face à la colère, cause de nombreux péchés, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la patience et l'humilité, ce qui permet de dire que cette pratique aide à neutraliser la rancœur.

Face au laxisme et à la paresse, sources de tous les vices, le Bodhisattva pratique la persévérance, ce qui permet de dire que cette pratique aide à maîtriser la torpeur.

Face à l’agitation de l’esprit, source de la perturbation et de l’obscurcissement de l’esprit, le Bodhisattva se perfectionne en pratiquant la méditation-concentration, ce qui permet de dire que la méditation aide à éradiquer l’agitation mentale.

Face à l'ignorance, source du cycle des naissances et des morts, le Bodhisattva perfectionne la Connaissance transcendantale*, ce qui permet de dire que la Sagesse aide à vaincre l’ignorance.

Si le Bodhisattva se perfectionne dans la pratique de ces six Perfections*, c'est pour faire tarir les six sources de tous les maux obscurs et dangereux qui entraînent l'homme dans un cycle de souffrance sans fin. L’éradication totale de ces six causes conduit à l’émancipation et à l’éveil.

La pratique de ces six Perfections représente la voie de la réalisation de Bodhisattva jusqu’à l’Éveil où il devient réellement Bodhisattva. C’est la partie de la pratique du Bodhisattva essentiellement centrée sur son propre éveil.

LE COMMUN DES MORTELS REDOUTE
LES CONSÉQUENCES DE SES ACTES

Le commun des mortels fait preuve d’ignorance* : il redoute la souffrance sans en connaître la cause. Devant la douleur, il s’affole, supplie, appelle à l’aide, mais il ne s’interroge pas sur la cause originelle de cette souffrance. Quand celle-ci est passée, il se comporte comme si rien ne s’était produit sans chercher à s’améliorer.

Ce que redoutent le plus les êtres vivants et ce qui leur fait peur, c’est :

- D’être assassinés. Pour autant, ils n’abandonnent pas toute idée d’attenter à la vie d’autrui. En gardant un tel projet en eux, comment peuvent-ils éviter en conséquence d’être tués par les autres ?

- D’être volés, dépossédés de leur fortune sans pour autant cesser de convoiter les biens d’autrui. Il est évident que la situation inverse est tout aussi concevable.

- D’avoir peur que leurs femmes et enfants soient violés alors qu’ils convoitent celles et ceux des autres. Nourrir l’intention de déshonorer la famille des autres, c’est risquer en retour que les autres leur rendent inévitablement la pareille.

- D’être trompés par des paroles mensongères ou diffamatoires tout en éprouvant du plaisir à berner et à dire du mal des autres. Une telle attitude entraînera des conséquences identiques inévitables.

- D’avoir terriblement peur d’être la risée d’autrui quand ils sont ivres morts, sans pour autant cesser de boire de l’alcool. Tant que nous continuons à boire, nous devons accepter l’ivresse.

Telles sont les conséquences tant redoutées par les êtres vivants. Cependant, quelle inconscience de leur part lorsqu’ils n’évitent pas les causes qui engendrent ces conséquences ! C’est de cela qu’il s’agit quand on parle de l’Ignorance*, un caractère propre au commun des mortels que nous sommes.

LE BODHISATTVA CULTIVE LA BONNE CAUSE

Au service des autres, la mission du Bodhisattva est de mener tout être humain à l’Eveil. Pour atteindre ce but, il doit lui-même acquérir cinq qualités essentielles :

- Une connaissance exhaustive du Buddhadharma* (connaissance des Écritures des trois Corbeilles*). Comment pourrait-il en effet guider les autres sur la voie de l’Éveil et mener ainsi à bien sa mission s’il ne connaissait pas parfaitement l’enseignement bouddhique ?

- Des connaissances solides en psychologie, sociologie, sciences physiques… (connaissance des matières) qui l’aident à surmonter les obstacles dans sa tâche de diffusion de l’enseignement bouddhique.

- Des connaissances médicales (méthodes thérapeutiques) qui lui permettront de guérir les malades. Ceux-ci, ayant recouvré leur santé, seront disponibles pour écouter et pour suivre l’enseignement bouddhique avec sympathie et avec tout leur coeur.

- Il doit également exercer avec talent certaines professions ou métiers (connaissances techniques). En effet, pour mieux aider les gens, il est indispensable d’exercer avec maîtrise telle ou telle profession, tel ou tel métier afin de pouvoir ensuite instruire ses semblables et contribuer au développement économique du pays. En ce qui nous concerne, grâce à notre savoir faire, les autres viendront solliciter notre aide. C’est alors que se présente à nous l’opportunité qu’ils écoutent le message que nous souhaitons leur transmettre.

- Enfin, le Bodhisattva doit parler couramment plusieurs langues (connaissances linguistiques). Ainsi peut-il se faire mieux comprendre et mieux communiquer avec des personnes de conditions sociales et d’origines ethniques différentes. S’adresser à chacun dans sa propre langue facilite la transmission.

Lorsque le Bodhisattva possède ces cinq qualités essentielles, il lui devient possible de réaliser la bonne Cause qui est celle de guider les autres sur la voie de l’Éveil. Nous-mêmes, gardons-nous d’être la proie de l’idéal illusoire d’être au service d’autrui, alors que nous ne possédons réellement ni aptitude ni capacité pour réaliser cette bonne Cause. Dans ce cas, notre bonne volonté à aider les autres serait inefficace et inutile. Il nous faut donc acquérir avant toutes choses ces cinq qualités essentielles encore nommées les cinq Connaissances Supérieures du Bodhisattva*. Cette condition remplie nous permettra d’affirmer que nous possédons assez de bagages pour remplir notre mission qui consiste à guider les autres sur la voie de l’Eveil.

Une fois ces cinq conditions réunies, le Bodhisattva, dans sa mission de guide, doit aussi tenir compte de quatre réalisations pratiques :

- En premier lieu, il doit se tenir prêt à apporter une aide pécuniaire, matérielle et physique si nécessaire. Il pourrait, dès lors, réussir à susciter plus facilement la sympathie (Persuasion par les dons).

- En second lieu, le Bodhisattva doit toujours prononcer des paroles douces et affectueuses. Il est bon de se rappeler que même si nous avons rendu de nombreux services, il peut toujours se produire que, par maladresse, nous prononcions des paroles brutales ou méchantes. Les personnes que nous avons assistées peuvent alors céder à la colère ou se mettre à nous détester, ce qui n’était sûrement pas notre intention à l’origine. Il est bon d’avoir à l’esprit que seules les paroles aimantes permettent de se faire accepter et écouter (Communication avec des paroles aimantes).

- En troisième lieu, le Bodhisattva doit s’engager sans hésitation à aider avec efficacité les gens qui sont dans le besoin. Il doit le faire non seulement en paroles mais aussi en actes et y engager toute son énergie. Grâce à cette aide dans la réalisation de leurs tâches manuelles, ces personnes pourraient, en retour, être plus disponibles à l’écoute et plus perméables au Saddharma* (Partage de l’habilité manuelle).

- En quatrième lieu, le Bodhisattva se doit de partager volontairement la vie des gens dans leurs activités professionnelles. La compréhension et la communication entre les collègues partageant les mêmes situations ou rencontrant les mêmes difficultés s’avèrent en effet beaucoup plus aisées (Partage de compétence professionnelle). Dans ce contexte, nous pouvons facilement transmettre l’enseignement du Saddharma.

Tels sont les quatre modes de partage et d’accompagnement* indispensables que doit posséder un Bodhisattva dans sa mission : conduire les hommes sur la Voie de l’Éveil.

L’ÊTRE HUMAIN NE SOUHAITE QUE LES BONS EFFETS

Sans se préoccuper de créer de bonnes causes, l’être humain espère obtenir de bons effets. Comment ces effets pourraient-ils survenir en l’absence de conditions favorables ? Malgré cette ignorance, l’être humain continue à espérer. Ainsi souhaitons-nous vivre très longtemps en bonne santé sans daigner avoir la moindre compassion envers tous les êtres vivants, hommes et animaux. On ne peut pas à la fois mépriser la vie d’autrui et exiger le respect de la sienne. On ne peut pas non plus aimer la richesse et espérer le soutien des autres tout en restant à l’écart des actions caritatives et en étant indifférent à la misère des autres. On ne peut pas souhaiter avoir une famille heureuse et digne de respect sans se comporter dignement envers ses proches. On ne peut pas non plus espérer ne pas être escroqué tout en bafouant l’honnêteté. Toutes ces attitudes reviennent en fait à vouloir aller à l’Ouest en prenant la direction de l’Est.

Il y a d’autres cas de figure :
- Ceux qui prient pour que leurs familles vivent dans l’harmonie, mais qui sont incapables de prononcer des paroles aimantes.
- Ceux qui souhaitent ne pas être l’objet de propos méchants, mais sont incapables de prononcer des paroles de paix.
- Ceux qui prônent la sincérité à leur endroit et ne l’exercent pas envers les autres.
- Ceux qui souhaitent que leurs biens ne soient pas exposés à la malhonnêteté, mais n’éliminent pas leur désir de posséder ceux des autres.
- Ceux qui espèrent ne pas s’attirer la haine des autres, mais ne savent pas pardonner.
- Ceux qui espèrent obtenir une intelligence clairvoyante, mais en gardant à tout prix leur vision erronée.

Tous ces nombreux désirs ne seront jamais exaucés, car on ne peut pas espérer cueillir les fruits sans avoir semé les graines. Ce sont purement des manifestations de désirs, marque de l’illusion humaine*.

DIFFÉRENCES ENTRE BODHISATTVA ET SATTVA

Face à la peur, un Bodhisattva et un Sattva* ont des attitudes différentes.

Le Bodhisattva reconnaît les causes de la souffrance et cherche par tous les moyens à les détruire. Tant que subsistent des germes de souffrance, le Bodhisattva est dans l’intranquilité. C’est pour cette raison qu’il applique sans relâche les six Perfections* pour éliminer tous ces germes. Une fois les graines de la souffrance éradiquées, il n’y aura pas de fruits à récolter. Le Bodhisattva, lui, n’aura donc jamais à se préoccuper des conséquences de ses actes. Compte tenu de sa posture, il ne craint pas les effets car il sait qu’ils n’ont pas lieu de se produire.

À l’inverse, le commun des mortels redoute les conséquences malheureuses sans tenter d’éliminer les causes. Plus il a peur, plus le malheur arrive. On pleure, on se lamente quand le malheur est là, mais l’on ne veut pas reconnaître les raisons qui l’ont engendré. Implorer le Ciel, incriminer la Terre, haïr le monde, ne sont que de vaines gesticulations qui souvent ne font qu’aggraver nos souffrances.

Aucun divin*, aucun Bouddha ne cherche à nous faire souffrir. C’est notre immense ignorance qui engendre les germes de notre malheur. Une fois les graines semées, nous en récoltons forcément les fruits. Pleurer, gémir, se lamenter accentuent notre souffrance.

Pour guider autrui sur le chemin de l’Eveil, le Bodhisattva doit être passé maître dans les Cinq Connaissances supérieures* et les quatre modes de Partage et d’Accompagnement* qui lui serviront de radeaux pour aller au secours des autres. Un Bodhisattva ne se complaît pas dans les désirs illusoires, mais pose un regard attentif sur la réalité. Il se doit d’être talentueux et vertueux avant de commencer à prodiguer l’enseignement et la pratique aux autres. Un Bodhisattva ne se contente pas de parler en théorie de compassion et d’amour pour son prochain. Un Bodhisattva est un homme d’action mettant sa sagesse et son talent au service des gens au cœur de la vie, à leurs côtés, en appliquant ainsi les troisième et quatrième modes d’accompagnement qui sont les partages de l’habilité manuelle et de compétence professionnelle.

Un Bodhisattva n’est pas une image que l’on vénère dans les pagodes, un personnage juché sur son trône de lotus ou chevauchant un lion, mais c’est une personne dotée d’un savoir-faire pointu, au corps marqué par l’effort qui s’affaire dans les ateliers d’usine ou dans les entreprises. Impliqué dans le travail, il partage avec les autres ses connaissances professionnelles, en appliquant la quatrième Connaissance de Bodhisattva qui est celle des connaissances techniques.

À l’opposé, le commun des mortels escompte des résultats merveilleux, mais ne contribue pas à créer des conditions favorables pour les obtenir. Comment pourra-t-il espérer cueillir de bons fruits s’il n’a rien semé ? Vouloir cueillir sans avoir semé, c’est faire d’une cueillette le résultat d’une tricherie, d’un vol, d’une immoralité. Supposons que nous ayons un voisin dont l’oranger ploie sous ses fruits. Nous les convoitons, puis nous nous mettons sans aucune gêne à les cueillir. Deux hypothèses se présentent à nous : soit le propriétaire nous surprend sur le fait et nous fracture le bras, soit nous arrivons à les subtiliser et à les ramener chez nous sans être pris la main dans le sac. Dans ce cas là, ce sont quand même des fruits du vol, de la malhonnêteté et du déshonneur. Qui espère cueillir sans semer nourrit des rêves illusoires, loin de la réalité. Appartiennent à cette catégorie, les paresseux qui ne veulent être que des profiteurs. Attendre le fruit sans avoir eu la sagesse d’en semer : c’est cela l’ignorance des Sattva.

Le Bodhisattva n’est pas différent du commun des mortels, hormis la vision des choses : regarder profondément les causes pour éviter celles qui sont génératrices de malheur et développer celles qui sont porteuses de bonheur, telle est l’attitude du Bodhisattva.

N’espérer que le bonheur et fuir le malheur sans vouloir chercher leurs causes, telle est l’attitude des Sattva. Un Bodhisattva et un Sattva ne sont pas très différents en tant que créatures. Leur différence réside dans le regard qu’ils portent sur les causes et les effets. Ils sont comme deux personnes se trouvant au même endroit : l’une ayant le regard tourné vers l’Est, l’autre vers l’Ouest. Si celle qui a le regard tourné vers l’Ouest accepte de regarder vers l’Est, il n’y aura plus de différence entre eux. Ainsi, tous les Sattva ont la capacité de devenir Bodhisattva. L’état de Bodhisattva n’est donc pas le privilège exclusif des Bodhisattva.

À travers tout ce texte, nous voyons que la distance qui sépare un Bodhisattva d’un Sattva n’est que de l’épaisseur d’un fil de soie ou d’un cheveu. Il suffira que le Sattva sache transformer la crainte des conséquences de ses actes en une véritable attention vigilante à leur cause profonde pour devenir un Bodhisattva. Vraiment, l’ignorance et l’Eveil ne diffèrent que par la position du regard. Un moine donnant les enseignements du Bouddha peut être considéré comme un Bodhisattva grâce à ses connaissances approfondies du Dharma.

Dans de nombreuses situations, un Sattva diffère peu d’un Bodhisattva :
- un médecin dévoué à ses malades pourrait être également un Bodhisattva s’il applique avec âme et conscience ses "Connaissances médicales".
- un ouvrier qualifié qui forme ses apprentis avec dévouement et désintéressement pourrait être probablement un Bodhisattva car il s’applique à la réalisation de ses "Connaissances techniques".
- un travailleur au champ qui adresse des paroles de morale authentique à ses compagnons pourrait lui aussi être un Bodhisattva excellant dans l’art d’Accompagnement à l’Eveil.

Un Bodhisattva est quelqu’un qui nous est très proche, mais qui se distingue de nous par sa faculté à identifier les mauvaises causes afin de les éviter et à nourrir les bons effets. Quant à nous qui comptons uniquement sur les bonnes conséquences de nos actes, nous ne nous donnons pas la peine d’examiner leurs causes profondes. En médecine, il existe aujourd’hui un adage : « Plutôt prévenir que guérir. » Cet adage peut s’apparenter à : « Plutôt avoir peur des causes que des effets de nos actes. »

Le bouddhisme est la voie amenant à l’éveil. Identifier clairement les causes de tout événement, c’est l’éveil ou le bodhi*. Nous qui suivons le chemin du Bouddha qui n’est autre que la Voie de l’Eveil, nous devons pratiquer la vision profonde des origines de tout événement afin d’éviter les mauvaises conséquences ; ceci constitue l’observance des Vœux de Bodhisattva, le Bodhisattvacaryā*. Puisque chacun de nous est capable de prendre en considération cette peur des causes, nous pourrons tous devenir des Bodhisattva.

Maῆjuśrī Bodhisattva
Emblème de la Connaissance intuitive.

 

Chuong 2-PRATIQUER

PRATIQUER LE BOUDDHISME
EN TOUTES CIRCONSTANCES

Nombreux sont ceux qui pensent que la pratique du bouddhisme est réservée à une minorité de riches oisifs et guère aux pauvres ayant du mal à joindre les deux bouts et ne disposant pas de temps libre.

Autre préjugé : le bouddhisme ne concernerait que les malheureux, les déshérités souffrant de solitude ou de handicaps qui trouveraient dans la pratique une consolation à leurs souffrances. Il ne concernerait pas les nantis dans leur cocon familial qui baignent dans l’abondance et le luxe.

Enfin, quelques-uns pensent que c’est une opportunité de repentance réservée aux personnes qui ont fait preuve de cruauté, ont péché et veulent se racheter. Alors qu’eux qui se considèrent comme des personnes qui n’ont fait aucun mal à autrui, n’en ont pas besoin.  

Avec de telles conceptions, qui peut encore voir la nécessité de pratiquer le bouddhisme ? Toutes ces personnes ignorent qu’en nous cohabitent le bien et le mal. Si nous donnons libre cours à notre mauvais penchant en obéissant à notre instinct, nous perdrons toute dignité humaine et seront responsables de fautes innombrables.

Le pratiquant se doit de réduire la part de ses idées erronées et de développer son penchant au bien. Avec une telle observance, il pourra acquérir les qualités nécessaires pour la réalisation de bonnes œuvres envers son entourage. Alors pourrait-on dire quelles sont les circonstances nous empêchant de pratiquer le bouddhisme ?  

PRATIQUER LE BOUDDHISME
DANS LE TUMULTE DE LA VIE

Certaines personnes sont continuellement occupées à subvenir aux besoins de la famille. Dès l’aube, elles doivent être présentes sur le marché pour ne rentrer qu’à la nuit tombée. Ensuite, elles doivent s’occuper du repas du soir et du linge des enfants jusque tard dans la nuit. Elles n’ont pas de moment libre à consacrer à la pratique. Si on leur demandait de prier, de réciter des sūtra ou de dévider leur chapelet, elles en seraient incapables. Toutefois, la pratique à observer ici consiste à abandonner les mauvaises pensées, les paroles méchantes et les actions cruelles, pour ne nourrir que les meilleures pensées, les paroles aimables et les bonnes actions. Une telle pratique est accessible à tous puisqu’elle ne demande pas de temps disponible à lui consacrer.

Dans le commerce, si nous sommes honnêtes dans nos pensées, paroles et actions, nous gagnerons la sympathie de la clientèle qui, une fois satisfaite, fera prospérer nos affaires. Prenons l’exemple d’une commerçante qui affiche 1200 VNĐ* pour un objet qu’elle espère vendre à 1000 VNĐ. Malheureusement pour elle, le client ne lui propose que 300 VNĐ. Si la vendeuse n’est pas une pratiquante, elle pourra se mettre en colère, proférer des injures et s’engager dans une violente dispute. En revanche, si elle est pratiquante, elle n’a qu’à sourire et à répondre doucement : "C’est encore trop en dessous de son vrai prix pour que je vous le vende". Tout se passera tranquillement sans que personne ne soit froissé dans l’affaire, et le client pourra même revenir par la suite faire d’autres achats. Face à ces différends, si nous savons maîtriser notre colère, choisir des réponses modérées et adopter une attitude calme, cela reflètera une bonne pratique.

Quotidiennement, sur le marché, de tels différends ont sans cesse lieu. Aussi une bonne pratique du bouddhisme est-elle primordiale pour ceux qui vivent dans ce milieu. C’est pourquoi, selon les Anciens, "la pratique au sein du marché dans le tumulte est plus louable que celle dans la solitude des montagnes".

En tant que paysans portant la pioche pour aller aux champs, si nous pensons : "Soyons laborieux pour obtenir une bonne récolte afin de nourrir notre famille et, avec le surplus, venons en aide à nos compatriotes", une telle pensée constructive équivaut à une bonne pratique. Si la pousse est meilleure dans le champ voisin que dans le nôtre, nous n’allons pas éprouver de jalousie mais plutôt nous réjouir pour le voisin d’avoir eu une si bonne récolte, et sa famille d’avoir une vie plus confortable… De notre côté, efforçons-nous d’appliquer son savoir-faire. C’est là l’esprit d’un bon pratiquant bouddhiste.

Au cours des travaux de construction des digues et de labourage des champs, dès qu’il y a émission de pensées, si celles-ci s’avèrent mauvaises, nous tâchons de les éliminer immédiatement. En revanche, si elles sont bonnes, nous essayons de les développer. Cela est la bonne pratique. Ou bien, si à chaque coup de pioche correspond une invocation à Bouddha ou un acte accompli en pleine conscience, nous serons au cœur de la pratique.

Pour un écolier très pris par ses études, la pratique du bouddhisme ne doit pas constituer un obstacle. En allant à l’école, s’il pense : "Je dois bien travailler pour pouvoir aider mes parents quand ils seront âgés, acquérir une compétence pour mieux servir ma patrie dans l’avenir", il est déjà dans la pratique.

Si, à l’école pour ne pas décevoir ses professeurs qui se sont donnés beaucoup de peine pour enseigner, il sait écouter attentivement et retenir les leçons ; à sa manière, il pratique le bouddhisme.
Si, au lieu d’être jaloux des camarades mieux classés que lui, il les prend pour modèles pour s’améliorer, il possède l’esprit bouddhique. En bon pratiquant, il sait reconnaître ses erreurs pour se corriger immédiatement ou supporter les punitions sans plainte ni rancœur. Aux camarades moins instruits et ayant moins de moyens que lui, il sait fournir aides et conseils. C’est cela, une bonne pratique.

Si la société de demain est meilleure et plus rayonnante, ce sera grâce à "ces jeunes pousses de pratiquants". 

PRATIQUER LE BOUDDHISME DANS LA PAUVRETE

Quand nous sommes pauvres, notre pauvreté ne se manifeste que sur le plan matériel, et non en pensées, paroles et actions. Transformer les pensées et les actions négatives en positives, c’est pratiquer le bouddhisme. Ni temps spécifique ni argent ne sont nécessaires pour réaliser cela. C’est précisément cette vie de labeur qui nous offre cette opportunité, comme en témoigne l’exemple d’une personne harcelée par les difficultés qu’engendre la pauvreté et qui garde cependant un cœur droit, des paroles aimables et fait preuve d’honnêteté. De telles qualités humaines attirent sur cette personne la sympathie des gens et les incitent à lui venir en aide, atténuant ainsi ses difficultés.

À l’opposé, une autre personne dans une situation similaire mais dont le comportement est arrogant, les paroles désobligeantes, les manières brutales, a plus de chance d’entraîner l’antipathie et le rejet des autres gens. Sans aide, les difficultés lui seront de plus en plus dures à surmonter.

Avec un cœur pur, des paroles aimables et une conduite généreuse, nous trouvons toujours la paix et le bonheur, même dans la pauvreté. Un mari sachant faire des concessions à sa femme, une épouse respectant son mari, des enfants ayant de la piété filiale pour leurs parents et leur manifestant de la reconnaissance, cela révèle une vie familiale de partage et de communion harmonieuse.

PRATIQUER LE BOUDDHISME EN CAS DE MALADIE

En général, on considère la maladie comme un obstacle à la pratique du bouddhisme. C’est également une vue erronée. Si l’on considère que la psalmodie des sūtra, la pratique de la méditation assise constituent la pratique du dharma, la maladie avec l’incapacité de pratiquer ainsi risque  alors d’être vue comme un obstacle.

Cependant, si le but de la pratique est de prévenir la souffrance et de vaincre les pensées illusoires, on peut y parvenir, qu’on récite ou non les sūtra, qu’on fasse ou non zazen*. Si une personne gravement malade et grabataire arrive à se concentrer, malgré son état, sur l’invocation du Bouddha avec détermination, sans qu’aucun événement extérieur ne puisse la perturber, il s’agit de la pratique de la suprême persévérance selon la Voie de « la Terre Pure »*. Où est donc l’obstacle ?

Prenons un autre cas : celui d’un malade qui, plutôt que d’invoquer les noms des Bouddhas, préfère pratiquer la méditation-concentration, méditer sur son corps et y voir la source de ses souffrances, sa nature impermanente et impure, sans existence intrinsèque. Il s’est appuyé sur son corps malade afin de développer la vision profonde sur la vraie nature de sa personne. Ceci permet de réaliser la Sagesse et de s’approcher du Nirvāṇa*. Tel est la pratique de méditation bouddhique. Malheureusement, même un pratiquant habituellement appliqué, une fois malade, peut se démoraliser et devenir facilement insupportable pour son entourage, ce qui est pour le moins affligeant. Si nous nous donnons la peine de pratiquer quand nous sommes encore en bonne santé, nous trouverons suffisamment de force pour lutter au moment ultime, proche de la mort. Si nous changeons de direction au dernier moment, tous nos efforts auront été vains.

Pour nous bouddhistes, la maladie devrait être l’opportunité de concentrer toute notre énergie à la pratique, en gardant l’esprit clair sans être pris dans les pensées. Ainsi nous rejoindrons la nature-de-Bouddha, nous accéderons au Nirvāṇa* et nous échapperons au Saṃsāra*.

PRATIQUER LE BOUDDHISME CHEZ SOI

Un certain nombre de bouddhistes estiment qu’avec des préoccupations familiales, la pratique chez soi est difficile. Ils pensent que la vie dans les ordres, qui laisse plus de temps libre leur permettrait d’accéder plus facilement à la libération. Ce point de vue est inexact. Si vous considérez que la vie familiale est une surcharge de travail, rien ne vous assure que celle menée à la pagode soit moins chargée.

Les Anciens avaient indiqué qu’ "avant d’endosser la robe de moine, on se plaint d’avoir une surcharge de travail. Une fois la robe endossée, on trouve que la masse de travail est encore plus lourde". Ces remarques procurent un goût bien amer aux pratiquants bouddhistes. C’est justement en voulant éviter le génie du foyer* que l’on retrouve le représentant de l’allumelle*, c’est à dire qu’on passe d’un mal à un autre. N’avons-nous pas souvent entendu les plaintes des Vénérables, directeurs de pagode : « Administrer une pagode équivaut à être la bru de cent familles". La question reste posée. Ont-ils plus ou moins de travail ? Sont-ils plus sollicités ou jouissent-ils de plus de paix ?

L’essentiel de la pratique bouddhique est de bien saisir le sens de la pratique et d’être ferme dans ses convictions. Ces deux qualités étant réunies, on aura autant d’allégresse à pratiquer le bouddhisme chez soi que dans les ordres. Nous devrions avoir l’habileté de nous adapter aux différentes circonstances, sans exigence particulière afin de pouvoir nous adonner à la pratique. En fait, ces exigences ne seront que prétexte pour nous décourager, car des situations propices pourraient ne jamais se présenter à nous.

Il existe des bouddhistes ayant déjà de nombreux enfants qui s’obstinent à demander à entrer dans les ordres, laissant ainsi à leurs proches la charge de leur progéniture. Une fois leur aspiration satisfaite, et après un certain temps de pratique dans les ordres, ils apprennent que leurs familles ou leurs enfants connaissent des difficultés. Dès lors, ils se hâtent de retirer leurs robes jaunes et de réintégrer leur domicile. Cette décision relève d’un geste tout à fait impulsif.

PRATIQUER LE BOUDDHISME
EN TOUTES CIRCONSTANCES : TEMOIGNAGE

Autrefois, sous la dynastie Tang** en Chine, vivait la famille Bàng Long Uẩn** qui, grâce à la pratique du bouddhisme en famille arriva à se libérer des cycles des renaissances et des morts. Depuis, les mérites religieux de cette famille ont toujours été cités dans les milieux des pratiquants bouddhistes. Ainsi , de nos jours dans la pratique de la Voie de Terre Pure, on récite encore au cours de la prière du soir : "Il faut pratiquer la méditation bouddhique comme autrefois la famille Bàng ..."

Bàng Long Uẩn père était initialement disciple de Confucius**. Après avoir étudié le bouddhisme qui lui procura nombre de satisfactions intérieures, il partit pour mener sa quête spirituelle auprès des maîtres zen. Au début, il alla questionner le Maître zen Hy Thiên Thạch Đầu**: "Quel est l’être qui ne suit pas les phénomènes extérieurs?" De sa main, le Maître lui ferma la bouche. Il réalisa tout de suite sa conscience zen. Ensuite il alla poser la même question au Patriarche Mã Tổ Đạo Nhất**. Le Maître lui dit : "Quand vous arriverez à vider, en une seule gorgée, l’eau du fleuve Giang Tây [Jiang si] , alors je pourrais répondre à votre question". Bàng Long Uẩn réalisa encore plus profondément son esprit d’éveil.

La famille Bàng se composait de quatre personnes: Bàng et son épouse, un garçon et une fille. Leur maison se trouvait au pied d'une montagne et chaque jour avec des lattes de bambou, Bàng confectionnait des stores que sa fille portait ensuite au marché voisin pour les vendre. Leur vie fut modeste et simple, essentiellement consacrée à la pratique régulière de la méditation bouddhique. Un jour, pendant la réunion familiale pour le partage du dharma, le père dit : "C’est dur, dur, dur de grimper sur un arbre enduit de dix quintaux d'huile de sésame". La mère répondit : "C’est facile, facile, facile. Dans ma tête, il y a cent germes de pensées de notre Maître fondateur". Leur fille Linh Chiếu** s'exprima à son tour: "Cela n'est ni facile ni difficile comme manger lorsqu'on a faim ou dormir lorsqu'on est épuisé".

Selon le père, pratiquer le bouddhisme est aussi difficile que grimper sur le tronc d'un grand arbre sans aspérités et enduit d'huile. Au contraire, pour la mère, cette pratique est très facile, car elle voit partout les pensées du Maître. Quant à Linh Chiếu toute pondérée, pour elle, la pratique du bouddhisme n'est ni difficile ni facile, car si on arrive à surpasser les deux pôles du dualisme, l’esprit sera dans un état de calme et de sérénité. Quand on a faim, on mange ; quand on est fatigué, on dort. Il est facile de se méprendre sur les propos de Linh Chiếu en considérant que la méditation bouddhique est ce simple fait de manger lorsqu'on a faim ou de dormir lorsqu'on est fatigué, puis de se laisser vivre selon ses propres penchants. Rien n’est plus désastreux que de vivre ainsi! En réalité, Linh Chiếu voulait essentiellement indiquer que lorsque l’esprit est détaché de la dualité " difficile/facile, bien/mal, bon/mauvais, succès/échec "...on peut manger ou dormir en toute simplicité.

Pour exprimer la communion spirituelle parfaite entre les membres de sa famille, le père écrivit la stance suivante:

                Notre fils avec sa vie de célibat,
                Et notre fille qui ne se marie pas,
                Notre famille en parfaite entente
                Nous parlons ensemble du Non-né *.
 
              [Con trai không cưới vợ
                Con gái không gả chồng
                Cả nhà cùng sum hợp
                Đồng bàn lời vô sanh.]

Agé, il s'assit un jour sur le divan-lit central* et, pressentant l’approche de sa mort,  il demanda à sa fille Linh Chiếu : "Vas voir dans la cour de la maison si le soleil est au zénith et reviens me le dire". Linh Chiếu sortit et revint lui dire: "Le soleil y est presque, mais il est éclipsé par la lune. Père, vas regarder toi-même". Le père sortit, mais lorsqu'il rentra dans la maison, ce fut pour constater que sa fille était morte, assise en position du lotus, au centre du divan-lit. Il eut ces simples mots : "Ma fille est vraiment éveillée".

Après les obsèques de Linh Chiếu, il informa ses proches qu'il allait bientôt quitter ce monde. Un jour devant ses amis tous réunis, il se coucha, la tête posée sur les genoux de son grand ami Châu Mục Công et, fermant les yeux, il mourut. Apprenant sa mort, son épouse se rendit au champ et dit à son fils en train de labourer la terre avec le buffle attelé à la charrue:
-  Mon fils, ton vieux père "inconscient" et ta sœur "idiote" nous ont quittés!
Son fils lui répondit :
-  En est-il ainsi, mère !
Puis, en se tenant debout, il rendit son dernier souffle. La mère murmura :
-  Encore un « idiot » qui me quitte.
Après l'enterrement de son fils, elle se retira pour aller mourir dans la montagne.

Cette histoire reflète la maîtrise parfaite de la famille Bàng Long Uẩn dont les membres arrivent à vivre sereinement leur mort. Le père confectionna des stores, sa fille les vendit au marché, son fils travailla au champ et son épouse s’occupa des tâches ménagères, et tous étaient parvenus à se libérer de la naissance et de la mort. Et nous, pourquoi cherchons-nous des prétextes de toutes sortes afin de justifier notre incapacité à nous adonner à la pratique ?

À l’époque de la dynastie des Trần au Vietnam, le roi Trần Thánh Tông**  et Tuệ Trung Thượng Sĩ** montrent qu’un roi et un ministre sont tous deux capables de pratiquer efficacement le bouddhisme ce qu’illustre l'histoire suivante. À l'occasion de la cérémonie commémorative de la mort de sa mère Hoàng Thái Hậu, le roi invita tous les dignitaires à un banquet. Parmi les invités figurait également Tuệ Trung Thượng Sĩ. Le roi pria chacun d'écrire une brève stance pour mieux appréhender leur vision du Buddhadharma*. Ayant lu des nombreuses stances formulées, le roi ne fut pas satisfait. Il demanda alors à Thượng Sĩ de composer la sienne. Voici ce que le ministre écrivit d'un seul trait de plume :

                Toute vision fait suite à une autre vision,
                Tout comme frotter ses yeux provoquent des papillotements.
                Et lorsque ces corps lumineux auront disparu,
                Les yeux retrouveront alors leur vision nette.
           
                [Kiến giải trình kiến giải
                Như dụi mắt thấy quái
                Dụi mắt thấy quái rồi
                Rõ ràng thường tự tại].

Après avoir lu ces vers, le roi composa la suite :

            Une fois que les yeux ont retrouvé leur vision nette,
            Si nous les frottons de nouveau, les papillotements réapparaissent.
            Visibles ou non, ces corps lumineux ne sont que des illusions,
            Qui disparaissent d’eux-mêmes.
 
              [Rõ ràng thường tự tại
                Cũng dụi mắt thấy quái
                Thấy quái chẳng thấy quái
                Quái ấy ắt tự hoại].

Notre propre perception des choses est illusoire comme ces papillotements apparaissant devant nos yeux irrités. Lorsque nos yeux retrouvent leur état normal, ces corps lumineux ont disparu. Notre vue redevient claire et nette. Il en est de même pour notre esprit troublé par la vision erronée des choses. Lorsque celle-ci aura disparu, notre esprit retrouvera, à ce moment-là, sa clairvoyance.

Le roi Thánh Tông et son ministre Thượng Sĩ perçurent ensemble la même vision des choses bien que leurs propos aient été inversés. Le ministre déclarait qu’en frottant les yeux, ceci provoque des papillotements, et lorsque le trouble disparaît, la vue redevient normale. Le roi, lui, affirma que les yeux voient nettement avant d’être frottés, mais qu’après les frottements, la vision devient trouble. C’est justement à l’apparition de ces papillotements que nous devrons reconnaître qu’ils sont « non réels » et voués à disparaître. La vue retrouvera ainsi sa netteté initiale.

Quand le roi Thánh Tông tomba gravement malade, le ministre lui écrivit pour s'enquérir de son état. Le roi répondit par ces deux vers :

                    La fièvre me couvre de sueur.
                    Mais celle-ci ne mouille jamais le "lange maternel *".
 
                    [Hừng hực hơi nóng toát mồ hôi
                    Chiếc khố mẹ sanh chưa từng ướt].
 
Le ministre fut à son tour légèrement malade. Dans son domaine portant le nom de "Domaine nourri de vérité" (Dưỡng Chân Trang), il s'allongea sur son lit de bois selon la position du "Bienheureux", les yeux baissés. Voyant cela, ses serviteurs et concubines sanglotèrent. Le ministre rouvrit les yeux, puis se leva. Il demanda de l'eau pour se rafraîchir les mains et la bouche. Ensuite, il leur fit gentiment ce reproche: "Vivre ou mourir est tout à fait naturel, pourquoi avez-vous manifesté tant de chagrins et de regrets qui viennent troubler le calme de mon esprit?" A ces mots, il s’allongea et s’éteignit en toute sérénité.

D’un côté, un roi qui, lors de son agonie, malgré la souffrance de désintégration des quatre éléments de son corps*, a pu reconnaître quelque chose d’immuable en lui, "le lange maternel". De l’autre côté, un ministre, entouré de nombreux serviteurs et concubines, qui parvint néanmoins à quitter ce monde en toute tranquillité malgré les pleurs et les regrets de son entourage.

Si nous alléguons comme prétexte que les multiples préoccupations nous empêchent de pratiquer efficacement le bouddhisme, que penser alors de celles d’un roi voué à son peuple qui défendit son pays contre les envahisseurs du Nord et de celles d’un ministre entouré de ses nombreux serviteurs et concubines ? Or, ce roi et ce ministre ont pu pratiquer avec ferveur le bouddhisme. Au vu de ces deux attitudes exemplaires, nous n’aurons donc aucune excuse pour dire que la pratique du bouddhisme est trop difficile.

En résumé, en tant qu’êtres humains, nous sommes loin d’être parfaits. Nous devrions exercer la pratique de cette transformation en nous pour faire cesser les trois karma négatifs et cultiver constamment les bonnes actions engendrées par le corps, la parole et la pensée. Cesser les actes négatifs et accomplir les actes positifs constitueraient les conditions sine qua non à tout être qui aspire à se perfectionner.

Renoncer à la pratique bouddhique, c’est renier toute progression, refuser les choses merveilleuses et nobles, ou dédaigner la sérénité et le bonheur. Pour ceux qui se décident à s’élever et aspirent à une vie sereine et joyeuse, une famille heureuse, une patrie florissante, la pratique bouddhique sera la clé de la réalisation de toutes ces espérances. 

FIN DU DEUXIEME CHAPITRE